ОБЩЕЛИТ.NET - КРИТИКА
Международная русскоязычная литературная сеть: поэзия, проза, литературная критика, литературоведение.
Поиск по сайту  критики:
Авторы Произведения Отзывы ЛитФорум Конкурсы Моя страница Книжная лавка Помощь О сайте
Для зарегистрированных пользователей
логин:
пароль:
тип:
регистрация забыли пароль
 
Анонсы

StihoPhone.ru

Образ русалки как соединения язычества и христианства в мифологии, фольклоре и литературе народов мира

Автор:
Русалка – одна из героинь, встречающихся в мифологии, фольклоре и художественной литературе многих народов мира. Людям издавна знакомы изображения прелестных девушек с рыбьими хвостами – чаще всего они восседают на камнях, смотрятся в зеркала и расчёсывают длинные волосы. Первые упоминания о русалках появились ещё в эпоху Древнего Вавилона. Одно время считалось, что русалки – плод фантазии мужчин, слишком долго пробывших в плавании. Но в 1998 г. группа ныряльщиков видела русалку у побережья Гавайских островов. Есть предположение, что русалка – это не что иное, как дельфин. С другой стороны, она может быть духом моря, таким же прекрасным и опасным, как воды, в которых она обитает.
Образ русалки волновал воображение многих поэтов и писателей. Опоэтизированный образ русалки, широко представленный в романтической литературе XIX в., включает набор следующих характеристик: это девушки-утопленницы, водяные красавицы, живущие на дне реки в хрустальных дворцах; по ночам они выходят на берег, поют и танцуют, расчёсывают волосы; заманивают путников в воду, щекочут их и топят; мстят неверным любовникам; ищут любви земного юноши, обещая, ему несметные богатства.Почему на протяжении веков и у разных народов был и остаётся таким популярным образ водяной девушки, как он изменялся во времени и пространстве, почему земных людей (писателей и поэтов и их читателей) – так волнует мысль о слиянии воды и земли – разнородных и даже противоречивых стихий? Насколько соотносится образ русалки с тем стереотипом водяной девы, который сложился у современного читателя, а также зрителя? В данной работе сюжеты о русалках делятся на те, которые основаны на восточнославянской мифологии, и те, которые основаны на западноевропейской мифологии. И в тех, и в других сюжетах затрагивается тема души русалки. Вернее, восточнославянская русалка – душа утопленницы, не нашедшая покоя, а западноевропейская – волшебное существо, не имеющее души. Отсутствие христианской души и её нахождение не на небе приравнивают русалку к языческой мифологии. Здесь рассматривается диалог языческой и христианской традиций.

1.Образ русалки в мифологии и фольклоре народов мира
Образ русалки стал символом, толкование которого можно прочитать в энциклопедиях символов и знаков. Здесь приводится значение символа «русалка» из энциклопедии К. Гибсон: «Фантастическое существо, полуженщина-полурыба, русалка – божество морей, символизирующее бессознательный (особенно женский) аспект мужской психики. По ассоциации с сиренами русалки когда-то считались предвестниками бедствий, но со временем стали олицетворять неуловимую женскую красоту, равно как и менее идеализированные черты – непостоянство и тщеславие (русалка с зеркалом в руке). Русалки часто изображаются с гребнем в руках, поскольку в древности гребни делали из рыбьих костей и с их помощью, как считалось, можно было управлять штормами на море. У восточных славян в образе русалки сочетались черты духов воды, плодородия, "нечистых" покойников (утопленниц)» [2, с. 133]. Ср. более сжатое толкование М. О’Коннела и Р. Эйри: «Сирена/русалка – воплощение сексуальности женщин, символ соблазна, красоты и непохожести» [5, с. 248]. В нескольких словарях символов выделяются общие понятия, сопровождающие образ русалки: 1)красота, привлекательность; 2)загадочность, принадлежность к таинственному миру; 3)опасность, гибель.
Западноевропейские русалки (германские, английские, французские, ирландские, шотландские) изображаются в виде прекрасных девушек с рыбьими хвостами, живущими в подводных дворцах. Русалки влюбляются в земных людей и могут встречаться с ними на земле или зовут за собой в море. Часто возлюбленный русалки – рыбак или мореплаватель, человек, связанный с водой. В мифологии упоминается гибель, которую русалка может принести кораблям и тем, кто на них находится. Но русалка может помочь человеку колдовством, знанием целебных и магических свойств трав или подарить подводные сокровища. Германские русалки называются ундинами, когда они выходят к людям, могут принимать разные физические формы – девушки, старухи или оставаться невидимыми. Ирландские русалки (merrow) имеют перепонки между пальцев и носят шапочки из перьев, с помощью которых плавают под водой. Если забрать у русалки шапочку на земле, она не может вернуться в свою стихию. В шотландской мифологии кроме русалок (ceasg) встречается образ водяной девы (gwrageddannwn), внешне не отличающейся от людей. Русалки красиво поют, в легендах, изображающих русалок как девушек с человеческим телом, танцуют. Упоминается вещь, которую человек может забрать у русалки: рубашка, зеркало, пояс или гребень. Русалка вернётся в подводный мир, только если вещь попадёт к ней обратно.
Литовские русалки называются ундинами и наре. Ундина – красавица с рыбьим хвостом, она хорошо поёт, но её песни не приводят людей к гибели. Наре – злая русалка, её могут изображать вышедшей по пояс из воды. Наре водят хороводы в воде и поют. На их пение сходятся люди, которых наре затягивают в воду.
Греческие водяные девушки разделяются на три вида. Нереиды – морские нимфы, дочери Нерея и океаниды Дориды, их пятьдесят. Наяды – нимфы рек ручьёв и родников, в древнегреческой мифологии существует три тысячи речных нимф. Нереиды и наяды выглядят как обычные девушки и могут помочь земным людям, не причиняют никому зла. Сирены – порождение реки Ахелоя и одной из муз: Терпсихоры или Мельпомены. Это птицы или крылатые змеи с женской головой. Сирены прилетают на скалы и поют сладкими голосами. Слушая пение сирен, моряки забывают обо всём и ведут корабли на скалы. В некоторых энциклопедиях «сирена» и «русалка» обозначают одно и то же существо. Это происходит потому, что на французский язык слово «русалка» переводится как «sir;ne». Два понятия смешиваются, хотя обозначают разных персонажей.
Восточнославянскую русалку можно представить себе по сюжетам русской литературы. В диалектах русалку называют водяницей, купалкой, лоскотухой (потому что она может защекотать человека), шутовкой (женой чёрта, «шута»). В русалок превращаются утопленницы, но это могут быть и некрещёные умершие дети, и девушки, умершие до свадьбы. Чаще всего русалки выглядят как красивые девушки, иногда у них зелёные волосы. В северных русских преданиях русалки – безобразные старухи. У славянских русалок нет хвоста, они выходят из воды и бегают по полям, танцуют, сидят на деревьях. Русалки выходят на землю в русальную неделю, следующую после Троицы. Деревенские жители носят с собой полынь, которой можно отпугнуть русалку. Чтобы умилостивить русалок, можно развесить на деревьях возле воды одежду и венки, оставить на берегу еду. В этот период русалки опасны, они хотят извести людей, возможно, потому, что их обманули мужчины в земной жизни. Существует обряд проводов русалки. В конце русальной недели на роль русалки выбирали красивую девушку с распущенными волосами и в венке (в некоторых регионах главным персонажем обряда были девушка или парень). Русалку провожали в рожь, где участники обряда разбегались, а русалка догоняла их. Иногда русалку изображало чучело. На Украине русалок называют гречухами (потому что они прячутся в гречихе) или мавками (изначально от «навь», это означает смерть, которую несут русалки). У мавок нет спины. Западнославянские персонажи, схожие с русалками – богинки. Они живут в воде и у воды, реже в лесу и в поле. В земной жизни страдания богинок были связаны с родами. Богинками становились роженицы, умершие до свершения над ними обряда ввода в костёл, женщины и девушки, погубившие плод или рождённого ребёнка, иногда богинки – похищенные дети. Они причиняют вред беременным женщинам, объект их ненависти – не только мужчины. Южнославянские персонажи, вилы, имеют отдалённое сходство с русалками восточной и западной мифологии. Это девушки с крыльями и козлиными ногами. Вилы закрывают ноги длинными платьями. Вилы оберегают колодцы и озёра, чаще всего не причиняют вреда людям. Это не утопленницы, не люди, убившие себя. Вилы – изначально сверхъестественные существа, подверженные гибели.
Здесь и далее объект исследования назван русалкой. Русскоязычному читателю привычно и понятно такое наименование мифологического персонажа. Но оно присуще только русскому языку. В Южной Европе существовали обряды с названием розалии. Название происходило от названия цветка розы, потому что в обрядах соединялись поминовение усопших и поклонение языческим божествам, связанным с природой, растениями. Розалии, проводимые на Балканском полуострове, перешли к славянам. Название превратилось в слово «русалии». Кроме поминовения душ умерших, присутствовали ритуалы излечения больных. Участники обряда ходили по домам, где болели люди, и исполняли ритуальные танцы. От «русалий» возникло название «русалка», обозначающее персонаж, связанный с потусторонним миром и природой. В славянских диалектах существуют другие названия, кроме общеупотребительного «русалка». В этнографических записях фиксируется, что в некоторых деревнях люди даже не знали слово «русалка», потому что они называли то же самое существо по-другому.
На разных языках слово «русалка» звучит так: mermaid, nixie (англ.), undine, nixe, wasserjungfer, meerjungfrau (нем.), undine, sir;ne (франц.), nereididae, naiads, sirenes (лат.), Νηρηίδες, Ναϊάδας,Σειρῆνες (греч.), havfrue (дат.), ceasg (шот.), merrow (ирланд.). Такие названия, как «mermaid», «meerjungfrau», «havfrue» дословно переводятся как «водяная девушка». В литературных источниках, переведённых с европейских языков, можно увидеть, что героиня названа «водяной девушкой». Так русалку редко называют по-русски, хотя есть диалектное слово «водяница». Название «undine» произошло от латинского «unda» - «волна». Слово «нереида» произошло от имени греческого бога Нерея, отца морских нимф. В стихах и прозе русских авторов русалка иногда названа разными словами. Часто это героиня западноевропейской мифологии, но не всегда обозначено конкретное место действия. Стихотворение Константина Бальмонта названо «Царица Балтийских вод». Сразу понятно, что героиня живёт в Балтийском море. У неё есть титул и имя – царица Юрата, её подруги названы то русалками, то морскими паннами. Теперь рассмотрим стихотворение Якова Полонского «В прилив»:

На заре, в прилив, не мало
Чуд и раковин морских
Набросала мне наяда
В щели скал береговых;
И когда я дар богини
Торопился подбирать,
Над морским прибоем стала
Нагота её сверкать.

Если лирический герой разговаривает с наядой, нужно сделать вывод, что они находятся в Греции? Пространство не обозначено. И почему речная нимфа наяда плавает в море? Поэт не ставил цель точно следовать сюжету мифологии. В его стихотворении изображена фантастическая ситуация, возможно, в вымышленном мире. Главная мысль заключается в том, что наяда олицетворяет красоту, неподвластную изучению. Сюжеты о водяных красавицах берут своё начало в мифологии, но потом отходят от неё в сторону, вступают в диалог друг с другом и, наконец, становятся мечтой и личным самовыражением того, кто пишет.

2.Восточнославянский образ русалки как жизни души после смерти
В восточнославянской мифологии русалка – изначально земная девушка. Она бросается в воду, чаще всего потому, что её оставляет любимый. Утопленница, убившая себя, не может после смерти попасть на небо. Она становится водяной девушкой, обитающей возле тех мест, где она жила, может приносит вред людям, чтобы отомстить за свои земные страдания. Жизнь русалки – существование души после смерти, точнее, альтернатива такому существованию. В литературных сюжетах встречается мифологический сюжет о русалке, переходящий в фольклорный. Авторские сюжеты подробно описывают земные страдания русалки, её безответную любовь. Становится понятно, что толкнуло героиню погубить себя.
Приведём самые типичные сюжеты о русалках, отражающие народные предания. Это, в первую очередь, пьеса Александра Пушкина «Русалка». Крестьянская девушка любит князя и носит от него ребёнка. Князь отказывается на ней жениться, откупается от возлюбленной деньгами. Девушка не может пережить позора и бросается в Днепр. Князь женится на невесте, равной ему по положению. Проходит семь лет. Князь несчастлив со своей женой, которая не может родить ему детей. Он идёт на берег Днепра и встречает отца брошенной девушки, мельника. Мельник сошёл с ума после гибели дочери, он называет себя вороном, дочь – русалкой, внучку – русалочкой. Князь думает, что это только фантазии сумасшедшего, но его любимая действительно стала царицей русалок и родила дочку-русалочку. Русалка думает не о любви, а о мести. Она велит своей дочери заговорить с князем, удержать возле воды. Пьеса кончается встречей князя и русалочки. По фактографическим данным, пьеса писалась как оперное либретто во время ссылки в Михайловском в 1826-м г.. В рукописях нет заглавия и конца драматического произведения. Название «Русалка» дано редакцией журнала «Современник» при первой печати в 1837-м г.. В плане пьесы последняя, недостающая сцена называлась «Охотники». Скорее всего, охотники должны были видеть, как князь тонет в Днепре. Пьесу можно условно разделить на две части: время, когда девушка была жива, и время, когда она стала русалкой. В начале драмы девушка вызывает сочувствие, князь, обидевший её – неодобрение. Это классическая история обольщения. Потом мы видим героев спустя семь лет. Князь страдает, вспоминая свою любовь, это и приводит его к мельнице. Он искренне хочет помочь мельнику, забрать его в свой терем. Но мельник, даже в безумии, не верит князю, уже раз обманувшему его дочь, говорит, что князь заманит его в терем и удавит ожерельем. Князь переживает внутренний конфликт. В русалке не осталось человеческих эмоций. Теперь она – царица подводного царства, а не неимущая девушка. Она мечтает о мести. В ней не осталось любви к князю. Русалка посылает дочь на берег, зная, что русалочка станет причиной гибели своего отца. В русалке осталось только желание мстить, она не может смягчиться, вспоминая о земной любви, ведь когда-то любовь причинила ей боль.
Опера Александра Даргомыжского «Русалка» (1856) почти точно воспроизводит пушкинский текст. У главной героини появляется имя Наташа. В пьесе она названа либо дочерью мельника, либо любимой князя, либо русалкой, в зависимости от ситуации. В опере однозначно дописан конец, где князь попадает в Днепр и русалки тащат его на дно. В цикле Пушкина «Песни западных славян» есть поэтическое произведение «Яныш-королевич» (1835), повторяющее сюжет «Русалки». Но у стихотворения более мирный и философский конец. Встретившись с дочерью-русалкой, Яныш-королевич просит пригласить к нему на свидание её мать. Царица русалок приплывает к нему. Яныш-королевич говорит о своей непогасшей любви: «Против солнышка луна не пригреет, / Против милой жена не утешит».
Орест Михайлович Сомов – литератор и собиратель фольклора, знавший Пушкина. Сомовым записаны народные легенды и предания России и Украины. В его интерпретации фольклор приобретает сходство с мистикой, с романтической литературой. «Русалка» Сомова (1829) – одно из таких преданий. Деревенскую девушку Горпинку тоже покинул возлюбленный, при этом он выше неё по социальному положению. Горпинка утопилась и стала русалкой. Фенна, мать Горпинки, хотела вернуть её в мир людей и обратилась за помощью к колдуну. По совету колдуна, во время зелёной (русальной) недели Фенна увела свою дочь из русалочьего хоровода, несмотря на то, что Горпинка просила оставить её в покое. В родном доме Горпинка сидела на лавке без движения целый год, до следующей зелёной недели. Почувствовав, чторусалки опять вышли на землю, Горпинка обрадованно побежала за ними. В конце истории сказано, что неверного любимого Горпинки нашли в лесу, скорее всего, его защекотали русалки. Сюжетная линия с бездвижным сидением русалки в её прежнем доме не придумана собирателем, это бродячий сюжет.
Из сюжетов о русалках широко известен сюжет повести Николая Гоголя «Майская ночь, или Утопленница» (1829-1830). Рассказ об утопленнице выглядит как вставная новелла. Герои повести живут земной жизнью. Казак Левко рассказывает своей любимой Ганне об утопленнице, которая прежде была панночкой. Здесь панночка утопилась не от несчастной любви, как во многих произведениях. Панночку извела её мачеха-ведьма, настроила против панночки её отца. От горя панночка утопилась и стала русалкой (в повести русалки часто называются утопленницами). Панночка утянула под воду мачеху, но мачеха превратилась в такую же русалку, как остальные, и мучает падчерицу своим присутствием даже теперь. В гоголевской повести панночка-утопленница изображена сочувственно: она пострадала от зла, о ней ходят слухи, что она топит людей, но в тексте она утопила только мачеху, обидевшую её. Панночка показывается Левко, привлечённая его игрой на бандуре. Он любит земную девушку Ганну, но при этом восхищается панночкой как сказочным существом, мечтой, частью природы. Панночка по-доброму просит Левко найти её мачеху и в награду за это помогает ему жениться на Ганне. Здесь утопленница – незащищённое создание, пострадавшее на земле.
В известных литературных источниках, отражающих славянские предания о русалках, присутствует мотив инициации. Главная героиня показана и в земной жизни, и в русалочьей жизни после смерти. Похожие сюжеты есть у Льва Мея и Сергея Есенина, обращавшихся к славянским мотивам. В «Русалке» Льва Мея (1850) русалка вспоминает свою горькую земную любовь. «Русалка под Новый год» Есенина – монолог девушки, которую оставил любимый. Она представляет себе, что утопится, станет русалкой и утопит его. Девушка, становящаяся русалкой, изображается в литературе покинутой и обманутой. Это вызывает сочувствие к русалке. И автор, и читатель уже придают мало значения тому, что в русалочьей ипостаси героиня губит людей, или русалка в литературном произведении губит исключительно того, кто её обидел.
Существуют сюжеты о русалках, где не говорится о жизни русалки на земле, возможно, никто уже не помнит, что она раньше была человеком. Она показана такой, какая она в данный момент – опасная русалка, приносящая вред. Это похоже на былички, когда повествователь рассказывает, что возле реки опасно ходить, потому что там русалка. Историю про русалку, соблазнявшую человека, рассказывают герои произведения Ивана Тургенева «Бежин луг» (1851). Есть две сказки Алексея Николаевича Толстого о вредоносных русалках. В сказке «Русалка» (1912) старик влюбляется в русалку с рыбьим хвостом, вытащенную из проруби, которая губит его. Русалки из сказки «Иван да Марья» (1912) зимой живут в деревьях, а весной выходят танцевать у воды, они уводят с собой Марью, которую должен освободить её брат Иван. В сказке Саши Чёрного «Солдат и русалка» (1932) русалка крадёт у солдата сапог и надевает его на свой хвост. Русалки не всегда олицетворяют зло и нечистую силу. Популярная песня «По Дону гуляет казак молодой» основана на стихотворении Дмитрия Ознобишина «Чудная бандура» (1835). Авторское стихотворение не кончается смертью героини. Казак играет на бандуре, и его игра вызывает слёзы русалки, живущей в Доне. Русалка соглашается вернуть ему невесту. Это романтическое переосмысление фольклорного сюжета (можно вспомнить «Майскую ночь» Гоголя, где панночка выходит на звук бандуры).

3.Западноевропейский образ русалки как сверхъестественного существа без души
В западноевропейской литературе, из которой заимствуют идеи русские писатели-романтики, русалка – порождение водной стихии, языческое существо, не имеющее бессмертной души. Она может получить душу, выйдя замуж за человека. Не во всех энциклопедических и литературных источниках уточняется, сколько времени живёт русалка. Есть истории о том, как земной человек попадает в подводное царство и ему кажется, что он живёт там несколько дней, а на земле в это время проходят годы. Здесь приводится анализ сюжетов, посвящённых отношениям русалки и человека (воды и земли, язычества и христианства).
Авторство «Ундины», называемой старинной повестью, приписывается в России поэту Василию Жуковскому, соединившего лирику с повествованием. Жуковский написал переложение прозаической повести «Ундина» немецкого писателя-романтика Фридриха Ламотт-Фуке. Ундина – дух воды, изображаемый в виде девушки с человеческим телом. Слово «undine», означающее «малая волна», придумал Парацельс (Теофраст фон Гогенхайм), врач и алхимик. Ундиной названа героиня повести «История нимфы из Штауфенберга», написанной силезским писателем-мистиком Якобом Бёме. Здесь представлено поэтическое произведение Жуковского «Ундина» (1830-1831), известное русскому читателю лучше, чем его основа – прозаическое произведение Ламотт-Фуке. В сюжете повести есть два конфликта: религиозный и любовный. Рыцарь Гульбранд попадает в хижину рыбака и его жены. У них есть приёмная дочь Ундина (это личное имя героини). Гульбранд и Ундина любят друг друга. Выясняется, что Ундина – дочь повелителя морей, отправившего Ундину на землю, когда она была ребёнком, чтобы она получила бессмертную душу. Когда Гульбранд женится на Ундине, у неё появляется бессмертная душа. В этот момент героиня заметно меняется. В начале книги Ундина – порывистая, насмешливая, обаятельная и непредсказуемая, похожая на непостоянную морскую стихию. После венчания – тихая, скромная, несущая умиротворённость и спокойствие тем, кто рядом. Ундина получила христианскую душу, её цель достигнута. Далее начинается любовный конфликт. С Ундиной встречается её родственник, дядя Струй, водяной дух. Он говорит, что морская дева не может жить с человеком и что счастье Ундины будет недолгим. Здесь любовный конфликт превращается в конфликт между двумя стихиями, между фантастическим миром и реальным. Рыцаря не понимает светское общество – он мог бы жениться на герцогине Бертальде, а выбрал девушку из бедной семьи. Любовный конфликт становится ещё и социальным. Неожиданно оказывается, что Бертальда – родная дочь приёмных родителей Ундины. Религиозный мотив отходит на второй план. Сюжет приобретает сходство со сказкой о волшебной возлюбленной и нарушении запрета. Рыцарь Гульбранд нарушает запрет не бранить Ундину, когда они плывут по воде. Ундина возвращается в родной дом, в море. Гульбранд видит Ундину во сне, где она не велит ему жениться на Бертальде. Он нарушает и этот запрет и умирает перед свадьбой. Подчёркивается разница между волшебной Ундиной, чистой и доброй, и земной Бертальдой, гордой и тщеславной. Жуковский, перекладывая в стихи средневековую сказку, углубляет морально-нравственную сторону.
Религиозный и любовный мотивы теснее переплетены в сказке Ганса Кристиана Андерсена «Русалочка». Фольклорная тема любви русалки и человека или водяного и земной девушки не однажды появлялась в творчестве Андерсена – в стихотворных сказках 1820-х гг. «Невеста морского короля» и «Русалка с озера Самоё», в поэме «Агнета и водяной» (1833). Существовал изначальный вариант сказки «Русалочка» под названием «Дочери моря». Окончательный вариант – сказка «Русалочка» (1836-1837), любимая многими читателями, находящая отклик в душе, мечтающей о любви. Русалочка влюблена в земного принца. Во-первых, они из разных стихий и не могут быть вместе, а точнее, русалочка не уверена, что принц полюбит её с рыбьим хвостом, и мечтает иметь ноги, как у людей (Ундина не отличалась внешне от людей, перед ней не стояло такого препятствия). Во-вторых, русалочку привлекает мир людей, она мечтает иметь бессмертную душу и попасть на небо, а для этого на ней должен жениться человек. Если принц возьмёт в жёны другую, русалочка умрёт и превратится в морскую пену, как и все русалки после смерти (Ундина получила душу после свадьбы с Гульбрандом, но потом он изменил ей, значит, измена человека после свадьбы не отражается на душе русалки?). Морская ведьма превращает русалочку в человека, но взамен забирает у неё голос. Русалочка не может сказать принцу о своей любви и о том, что его спасла она, а не земная принцесса. После свадьбы принца и принцессы русалочка умирает, но не превращается в морскую пену, а становится одной из дочерей воздуха, которые могут заслужить бессмертную душу добрыми делами. Трогательный образ русалочки стал символом Дании. В 1913-м г. появился памятник русалочке, созданный скульптором Эдвардом Эриксеном. Моделью для памятника стала балерина Эллен Ирисе. Сейчас памятник русалочке находится в порту Копенгагена.
Парадоксально, но в России тема бессмертия души в сказке «Русалочка» долго замалчивалась, при том что «Русалочка» приобрела популярность. В русских переводах не звучал религиозный мотив, и «Русалочка» воспринималась как сказка только о несчастной любви, принёсшей героине смерть. Но не уточняется, что произошло после смерти. Самый простой вариант – русалочка превратилась в морскую пену и на этом сказка закончилась, во всём виновато заклятье ведьмы, это тоже известный мотив. В фильме Владимира Бычкова «Русалочка» (1976) ведьма говорит русалочке: «Если кто-то согласится отдать за тебя свою жизнь, ты будешь жить вечно, как мечта». Так и случается. В кинематографе отражена тема бессмертия души, но скорее не в религиозном, а в романтическом плане. Опера Берджиха Сметаны «Русалка» (1901), повторяет сюжет «Русалочки». Главная героиня оперы, Русалка, превращается в блуждающий огонёк. Принц страдает после смерти Русалки, целует огонёк и умирает.
В стихотворении Константина Бальмонта «С морского дна» (1903) говорится о морской деве, живущей на морском дне, среди подобных ей, прозрачных и хрупких существ, не имеющих души. Бледная дева стремится на землю, но речь идёт не о земной любви. Героиня хочет познать неведомое, открыть тайны земного мира и, главное, увидеть солнце. В поэзии Бальмонта солнце – источник энергии и вдохновения. Морская дева получает возможность попасть на землю с помощью сверхъестественного существа (колдуна или колдуньи, неясно). Когда морская дева поднимается над водой, в ней зарождается душа (только от встречи с земным миром, а не благодаря земному человеку). От взгляда на солнце морская дева слепнет. Она уже не может вернуться в воду, но не жалеет о своей судьбе. «Я видела солнце, - сказала она, - что после – не всё ли равно!» В переосмыслении Бальмонта душа зарождается от вдохновения. Цель поиска – поэзия, творчество, внутренний подъём, олицетворяемые солнцем. В другом стихотворении Бальмонта русалка, плывя по воде, смотрит на звезду и мечтает о ней. Поэзия символизма делает своим объектом не столько любовь, сколько идею совершенства (хотя среди составляющих совершенства есть и любовь).
Очень необычна идея сказки «Рыбак и его Душа», написанной Оскаром Уайльдом, последователем «искусства ради искусства». «Рыбак и его Душа» выглядит полемикой с «Русалочкой» Андерсена. Рыбак и Морская дева, красавица с рыбьим хвостом, любят друг друга. Рыбак хочет уйти в подводное царство к своей любимой (а не Морская дева к человеку в его стихию). Морская дева говорит, что тогда он должен отказаться от своей Души, потому что морским обитателям Душа не нужна (не говорится о том, что у Рыбака должен появиться рыбий хвост, но однозначно не должно быть Души). Рыбака осуждает Священник – и за то, что человек хочет отказаться от Души, и за то, что он соблазнился плотскими радостями, которыми живут языческие существа. Теперь Рыбаку остаётся искать помощи у Ведьмы. Ему удаётся избавиться от своей Души. Душа возвращается к Рыбаку три раза и хочет ввергнуть его в соблазн, ведь он не дал ей сердца. Душе удаётся соблазнить Рыбака полюбоваться танцем земной девушки. Изменив любви, Рыбак губит Морскую деву и погибает сам. Но, когда Рыбак умирает, Душа соединяется с ним. Рыбака и Морскую деву хоронят на Погосте Отверженных, где расцветают прекрасные цветы. Глядя на цветы, Священник жалеет о том, что относился с презрением к языческим существам и земным радостям. Он благословляет языческих существ, потрясённый силой любви. Казалось бы, это история, восхваляющая красоту и любовь и отвергающая религиозные догмы, псевдонравственность. Но смысл сказки глубже, он несёт в себе свою нравственность, рассказывая о ней незаметно. Любовь приравнена к христианскому Богу. Не нужно предвзято относиться к тому, что кажется непонятным. За счастье героев сказки можно было порадоваться и не мешать им быть вместе, тогда, возможно, человеку не пришлось бы изменять его сущность. Каждая любовь – сразу и красота, и духовность, неважно, если это любовь христианства и язычества.
Не везде русалка изображается как смертный персонаж, не имеющий души. Есть совершенно противоположные толкования. Стихотворение Константина Бальмонта «Царица Балтийских вод» (1931) основано на литовской легенде. Морская царица – бессмертная богиня, полюбившая земного человека. Другие боги разгневались из-за того, что морская царицаЮрата нашла любовь не среди равных себе. За это боги убивают рыбака и приковывают его к скале, а морскую царицу приковывают напротив него, чтобы она видела своего мёртвого возлюбленного. В своеобразной сказке французского писателя Пьера Грипари «Принц Блюб и морская сирена» (1967) сиреной названа русалка с рыбьим хвостом, слово «сирена» - транслитерация. Сиренаи другие обитатели моря бессмертны, и, чтобы жениться на сирене, принц Блюб должен войти в её стихию, где у него появится хвост и он станет бессмертным. Чтобы разлучить принца с сиреной, его отец-король отправляет принца в Россию к царю Никите Первому, их родственнику. Там Блюб живёт в Кремле. Но всё же влюблённые соединяются, принц Блюб может жить в стихии сирены.
Выше были представлены сюжеты, где остро стоит проблема наличия или отсутствия души у русалки. Есть сюжеты о русалках, где не поднимается тема души, язычества и христианства. В таких произведениях русалка встречается с человеком и земным миром, может принести любовь или вред, но конфликт не связан с душой. Возможно, у русалки в любом случае нет души. Конфликт вызван непохожестью русалки на земных людей. В чешской сказке «Пастух и русалки» и валлийской сказке «Дева озера» русалки не отличаются от земных женщин и выходят замуж за земных мужчин. Русалка из чешской сказки уходит от своего мужа-пастуха, когда надевает русалочью сорочку, которую нельзя было ей отдавать. Пастух находит русалку и возвращает её. Деву озера не может удержать земной муж, и она возвращается в озеро, хотя у них есть дети. Про течение жизни человека и девы озера сказано, что юноша становится мужчиной, потом стареет, а дева озера остаётся молодой и красивой. В шотландской сказке «Джон Рид и русалка» русалка помогает главному герою жениться на его возлюбленной. Существует прозаическая «История прекрасной русалки» (1873), написанная писателем-романтиком Эдуардом Мёрике, где русалка приходит на землю в образе женщины. Русалка ищет там не любовь. Водяной король выслал жену-русалку из царства за то, что она никогда не смеётся и рожает мёртвых детей. Русалка должна засмеяться пять раз, общаясь с людьми. Человеческий мир возвращает русалке способность смеяться, и она может жить в подводном дворце.
В литературе, особенно в лирике, русалка существует как персонаж, вызывающий мысли о красоте и таинственности. Часто в такой роли выступает русалка западноевропейской мифологии, возможно, потому, что в литературе преобладают западноевропейские традиции. Стихотворение Иоганна Гёте «Рыбак» известно в двух переводах – Жуковского и Полонского. Рыбак видит красавицу, выходящую из воды. Она поёт ему песню о том, что в воде лучше, чем на земле. Рыбак поддаётся очарованию песни и бросается в воду. Диалогичны стихотворения Михаила Лермонтова «Русалка» (1832) и «Морская царевна» (1841). В первом стихотворении русалка поёт о витязе, лежащем на дне реки. Ни русалка, ни её подруги не понимают, почему витязь не отвечает на их ласки. Во втором стихотворении морская царевна,«чудо морское с зелёным хвостом», предлагает свою любовь земному царевичу. Он вытаскивает её из воды, но морская царевна не может жить на земле и умирает. Любовь русалки и человека невозможна, потому что русалка не живёт на земле, а человек – под водой. Стихотворение Якова Полонского «В прилив» (1875) – диалог наяды и человека. Человек хочет изучать раковины, подаренные ему наядой. Наяда спрашивает, может ли он изучать её, поделив на части? Человек признаётся, что изучить наяду нельзя – это красота, которую можно только созерцать, неподвластная науке. Здесь наяда олицетворяет «искусство ради искусства». В лирике Александра Блока русалка упоминается не однажды. Самое запоминающееся стихотворение о русалке - «Осень поздняя. Небо открытое…» (1905), рассказывающее о смерти русалки. Стихотворение входит в цикл «Твари весенние». Это стихи о лесной нечисти, есть мотивы из русского фольклора. Русалка явно не похожа на образ славянской мифологии, где русалка – состояние после смерти, а не существо, подверженное гибели. Стихотворение ТеофиляГотье «Нереиды» (1852) можно прочитать в авторском переводе Николая Гумилёва. Нереиды, плывут по морю, «торс полудевы, полурыбы оканчивается хвостом». Это олицетворение поэзии и природы, идиллического мира. Нереиды встречаются с пароходом, под колёсами которого погибают. Пароход – аллегорическое изображение индустриализации. В эпоху технического прогресса идеалы искусства становятся ненужными. В стихах литовского поэта ЭдуардасаМежелайтиса появляется героиня сказок и легенд, Юрате (у Бальмонта – Юрата), царица Балтийского моря. Стихотворения Межелайтиса не имеют трагической окраски. Русалка показана в романтический момент, мечтающей о любви, например, в «Голубых балладах». Упоминается янтарь, находящийся в море. Юрате ждёт встречи с рыбаком, и встреча возможна, Юрате видит парус.

4.Образ русалки в лирике и литературных концепциях
Образ русалки может соединяться в лирике с реальными женщинами, вдохновившими автора на посвящение. Стихотворение Льва Мея «Русалка» посвящено его жене – Софье Григорьевне Мей, это обозначено после заглавия. Немецкого писателя Эрнста Теодора Амадея Гофмана знают как автора романтических сказок, где реальный мир соединяется с миром идеальным. Гофман также и композитор. Его авторству принадлежит опера «Ундина», написанная на сюжет сказки Ламотт-Фуке. Опера посвящена Юлии Марк, возлюбленной Гофмана. Возможно, сюжеты грустной любви вызывали у создателей произведений воспоминания о любимых женщинах. Но реальные имена в этом случае фигурируют только в посвящениях. Есть и другое творчество, где предмет любви прямо назван русалкой.
Самый известный пример – посвящения Николая Гумилёва Анне Ахматовой. Ещё будучи гимназисткой, а не женщиной-поэтом, она привлекала внимание своей красотой – синие глубокие глаза, длинные чёрные волосы, гибкая фигура. Кроме этого, морская и речная вода создавала гармонию в душе Ахматовой. Она пребывала в образе не только загадочной красавицы, но и порывистой девочки, такой же безудержной, как стихия. Одно из стихотворений, посвящённое Ахматовой Гумилёвым, называется «Русалка» (1904). Его героиня названа и русалкой («На русалке горит ожерелье»), и ундиной («Я люблю её, деву-ундину»). Здесь русалка выглядит такой, как в западноевропейской мифологии, как и в большинстве посвящений разных авторов. Может быть, славянская русалка вызывает воспоминание о том, что до своей водной ипостаси она проживала земную ипостась. Западноевропейская русалка произошла из водной стихии, и это не забывается, даже когда русалка контактирует с землёй. Поэт подчёркивает именно неземное, магическое, стихийное начало героини стихотворения. В стихотворении «Русалка» лирический герой объясняет, почему он любит русалку: «Потому, что я сам из пучины, из бездонной пучины морской». В литературных сюжетах отражена проблема слияния человека и русалки, живущих в разных стихиях. Здесь тот, кто признаётся в любви русалке, относит себя к морской стихии. Не должно произойти конфликта. Есть диалог между этим стихотворением и стихотворением, написанным Ахматовой позже, в 1911-м г.. Речь идёт от первого лица. Героиня сравнивает себя с русалкой, а точнее – с русалочкой Андерсена. «Мне больше ног моих не надо, / Пусть превратятся в рыбий хвост». «Не надо мне души покорной, / Пусть станет дымом, лёгок дым». Русалочка хотела иметь ноги, как у человека, и христианскую душу. Лирическая героиня Ахматовой хочет уйти из земной стихии в водную. Это связано не столько с религиозным, сколько с личным конфликтом. В последней строфе героиня-русалка обращается к любимому: «Что слышу! Целых три недели / Всё шепчешь: "Бедная! Зачем?"» Обращение выглядит ироническим. Тоске героя стихотворения можно определить сроки: три недели. Он связан с землёй, как и принц из сказки. Этим ситуация в стихотворении Ахматовой отличается от ситуации в стихотворении Гумилёва, где и русалка, и её возлюбленный из одной и той же морской стихии, значит, они в состоянии понять друг друга.
Поэтесса Ольга Берггольц была связана с Ахматовой дружескими отношениями, а, поскольку их разделяла большая возрастная разница, ещё и ученическими. В поэзии Берггольц и Ахматовой мало сходства, но Берггольц в любом случае взяла от Ахматовой любовь к поэтическому творчеству. Ольга Берггольц состояла в браке с поэтом Борисом Корниловым. Брак оказался недолгим. Вспоминая Ольгу Берггольц, Борис Корнилов изливал свою грусть на бумаге, писал стихи, посвящённые ей. Одно из стихотворений называется «Русалка» (1929), обозначено посвящение «Ольге Берггольц». «Русалка» похожа на сказку в стихах. Главный герой ловит русалку в свои сети и приносит домой («Иди, обитательница омутов, / Женщина с рыбьим хвостом. / Теперь навеки тебе готов / И хлеб, и муж, и дом»). Жизнь, которую ведут человек и русалка, оказывается мечтами человека, они не могут быть вместе («И дочь, и жена у меня на земле, / И промысел - на воде»). История про русалку – аллегория отношений Корнилова и Берггольц, загадочной и недоступной, как русалка.
Ещё одно посвящение написано Осипом Мандельштамом и названо «Мадригал». В роли русалки выступает Лариса Рейснер. Современники знали её и как красивую величественную женщину, и как человека, разбирающегося в политике. Лариса Рейснер занималась литературным трудом, но преимущественно политической направленности. Её сочинение «Портреты декабристов» отсылает к истории, тоже в политическом плане. В «Мадригале» Мандельштама раскрыта романтическая сторона Рейснер. Героиня «Мадригала» - русалка, вызывающая мысли о соблазне, красоте, любви. Сказано, что это зеленоглазая героиня в зелёном платье. О русалке говорится: «она курить, конечно, не умеет». Возможно, это намёк, что эмансипированные женщины курили, это стало стереотипом. Существовал вариант строчки: «Она кутить, конечно, не умеет».
Необычно стихотворение Марины Цветаевой «В сумерках» (1910). В подзаголовке указано: «На картину"AuCrepouscule" PaulChabas в Люксембургском музее». Стоит посвящение «Клане Макаренко». Стихотворение описывает реальную картину французского художника Поля Шаба, название стихотворения повторяет название картины. Модель картины – хрупкая девочка, стоящая в воде. Картина выдержана в светло-золотистой гамме. Цвет упоминается в тексте стихотворения: «девочка цвета луны», глаза зелены». О девочке говорится: «вся – как наяда». Поль Шаба изображал моделей, названных нимфами. Но и там, где не подчёркивается принадлежность девушек к фантастическому миру, они кажутся бесплотными видениями. Ни на картине Шаба, ни в стихотворении Цветаевой наяда не представляет опасности, нет темы обольщения. Цветаева сравнивает наяду и ребёнка, подчёркивает их хрупкость, нежность, ранимость. Стихотворение относится к юношескому творчеству Цветаевой и посвящено подруге детства Клавдии Макаренко. Если подруга не походила внешне на девочку с картины, то, возможно, походила мечтательным настроением.
Можно выделить общие признаки сравнения лирической героини с русалкой, они не всегда перечислены одновременно в одном и том же произведении. У героини-русалки синие или зелёные глаза, распущенные волосы, она может находиться у воды или купаться, может петь. Характер героини-русалки – задумчивый, печальный, возможно, высокомерный и властный, возможно, мягкий и доверчивый. В лирическом посвящении трудно найти описание смеющейся русалки, скорее, в сюжетах, произошедших из славянской мифологии, где русалка заманивает человека в воду и радуется этому. У Евгения Баратынского: «Как Магдалина, плачешь ты, / И, как русалка, ты хохочешь!» Героиня-русалка в конфликте с земным миром, ей подходит водная стихия как альтернатива земле.
Существуют также литературные произведения, основанные на мифологических сюжетах о русалках, но отступающие от мифологической канвы и выражающие идею автора. Это происходит не только с легендами о русалках, но и со всей мифологией. Русалки – только один пример из многих. В данной работе сказка Оскара Уайльда «Рыбак и его Душа» рассматривалась как отражение западноевропейского мифа о русалке как о языческом божестве, не имеющем души. Тот же самый текст можно рассматривать как концептуальный, потому что Уайльд опровергает религиозную идею ценности души и ставит на первое место любовь. Трудно подогнать фантастические сюжеты под строгую классификацию. Однозначно концептуальным произведением можно назвать драму Александра Блока «Роза и Крест».
Сюжет драмы «Роза и Крест» отражает любовь поэта к Прекрасной Даме, здесь – в буквальном смысле. Действие происходит в средневековье, в Бретани. Рыцарь Бертран, получив раны в сражении, не может участвовать в турнирах. Он служит сторожем в замке и тайно любит Изору, жену своего господина.Изоре семнадцать лет, о Бертране говорят, что он стар. Изора услышала прекрасную песню, где есть слова: «Сердцу закон непреложный – / Радость-Страданье одно!» Она посылает Бертрана найти того, кто сложил эту песню. Автором песни оказывается рыцарь Гаэтан, такой же старый, как и Бертран, но живущий мечтами. Гаэтан говорит о себе, что он воспитан феей в озёрном чертоге. Рыцари с трудом понимают друг друга. Бертран живёт земной жизнью, он зависим от своей службы. Гаэтан свободен, он сочиняет песни о сказочных мирах. Возможно, Блок изображал и в том, и в другом образе самого себя: в реальной жизни и в поэтическом искусстве. Герои драмы старше, чем Блок в момент её написания. Старость рыцарей могла означать устаревание символизма. Гаэтан рассказывает о своей любви к фее Моргане. Трудно понять, существует ли фея на самом деле или только в воображении Гаэтана. Моргане встречалась с любимым втайне от своего отца-короля.

Гаэтан.
...И старый король уснул...
Тогда коварная дочь,
Украв потихоньку ключи,
Открыла любовнику дверь...
Но дверь в плотине была,
Хлынул в нее океан...
Так утонул Кэр-Ис,
И старый король погиб...
… Слушай дальше: проклятие ей!
За то же святой Гвеннолэ
Превратил ее в фею морскую...
И, когда шумит океан,
Влажным гребнем чешет злая Моргана
Золото бледных кудрей.
Она поет, но голос ее
Печален, как плеск волны...

Моргана описывается как морская фея, заманивающая своими песнями в воду. Здесь сказано, что она не утопилась, а была превращена в морскую фею. Это образ мечты Гаэтана. О жизни Морганы в море можно мало узнать, она предстаёт в роли вдохновения для рыцаря-певца. Когда Бертран приводитГаэтана в замок, где живёт Изора, Гаэтан представляет себе Изору в роли Морганы. Бертран объясняет ему, что Изора – реальная женщина, пусть даже притягательная. Гаэтан теряет интерес к Изоре в её земной ипостаси.
Другое литературное произведение содержит в равной мере тему мечты и тему моря, это роман Александра Грина «Бегущая по волнам» (1928). Бегущей по волнам названа героиня романа Фрези Грант, о которой рассказывают историю, случившуюся много лет назад. Фрези Грант была девушкой из аристократических кругов. Однажды она плыла на корабле, и корабль проплывал мимо прекрасного острова. Фрези Грант мечтала увидеть остров, и её желание было таким сильным, что она выпрыгнула с корабля в море и побежала по волнам, как по земле. С того времени её иногда видят мореплаватели такой, какой она ушла с корабля: молодой и красивой девушкой в кружевном платье и золотых туфельках. Фрези Грант помогает кораблям избежать крушения. Здесь осталось лишь отдалённое сходство с мифом о русалке, кстати, Фрези Грант никто не называет так в тексте. Героиня ушла из земной стихии в водную, но не в результате смерти, а стала передвигаться по воде волшебным образом. Морские существа часто губят корабли, а Фрези Грант спасает их. Фрези Грант ушла в морскую стихию не из-за несчастной любви, а ради мечты, воплощённой в острове. Упоминается, что в земной жизни Фрези Грант была обручена, но ради моря отказалась от человеческой судьбы. Главный герой Томас Гарвей, от лица которого ведётся повествование, встречает Фрези Грант, но не рассматривает её как женщину. Бегущая по волнам отождествляется с Несбывшимся, точнее – с мечтой, в которую нужно поверить, чтобы её увидеть. Характеры героев раскрываются через отношение к мечте.
И в лирических посвящениях, и в концептуальных сюжетах, где упоминаются русалки, трудно встретить упоминание о религии и христианской душе. Авторы либо отходят далеко от мифологии, либо пишут произведение не с этой целью. В примерах, представленных здесь, только героиня Ахматовой говорит, что отказывается от своей души, превращаясь в русалку. Героини, живущие в морской стихии, изображены как существа из фантастического мира, мыслящие иначе, чем на земле. Героиня-русалка – индивидуальность, живущая по романтическим принципам. Их трудно понять и оценить земным людям. Нужно обладать поэтическим мироощущением, чтобы вызвать доверие сверхъестественного создания.

***

С древнейших времён люди использовали мифы и сказки, чтобы описать то, что иным образом они объяснить не могли. В каждой культуре сформировались свои поэтические образы и священные сказания. Сказочные истории пытались дать ответ на фундаментальные вопросы человеческого бытия: почему мы здесь и куда идём, каков мир вокруг нас, и каково наше место в нём. Значение и содержание таких историй меняется в зависимости от времени и места, и каждый их рассказывает по-своему. Но одна из функций мифа состоит в том, чтобы примирить противоположности и объяснить двусмысленности в сердце человеческого бытия.Древние мифы продолжают жить и в современном мире, потому что они символизируют черты человеческого характера и человеческие взаимоотношения, которые остаются важными для нас. Мифы постоянно перерабатываются и адаптируются в искусстве, литературе и массовой культуре.
Славянский и западноевропейский мифы о русалках противоположны с точностью до наоборот. В одном случае героиня переходит из земного мира в водный, причём переходит, самовольно погубив свою душу, поэтому её водная ипостась – состояние души. В другом случае героиня – языческое существо, рождённое в водной стихии и пришедшее в земной мир, чтобы получить христианскую душу. Оба мифа могут повторяться с этнографической точностью в литературном сюжете. Но постепенно литература отходит от мифологии. Получается интересный результат, если два противоречивых мифа накладываются друг на друга, из них собирается единая история. Вообще, чем дальше миф о русалке уходит в литературу, тем больше религиозная тема заменяется романтизмом – темой красоты, непохожести, таинственности, мечты. Исчезает тема опасности, заменяясь темой тайны и притягательности.Русалка – это вечная тяга земного человека изведать другие миры. И тяге этой нет предела и конца.

1.Киреев, Р. Т. Русалка // Богини Парнаса: о тех, кого любили русские поэты / Р. Т. Киреев. – Москва: Эксмо, 2005. – С. 103-110
2.Мифы народов мира: энциклопедический словарь / М. В. Адамчик. – Москва: АСТ; Минск: Харвест, 2006. – 767 с.
3.О’Коннелл, М., Эйри, Р. Знаки и символы: иллюстрированная энциклопедия / И. Крупичева. – Москва: Эксмо, 2007. – 255 с.
4.Сказочная энциклопедия / Н. Будур. – Москва: Олма-Пресс, 2005. – 680 с.
5.Славянская мифология: энциклопедический словарь / С. М. Толстая. – 2-е изд. – Москва: Международные отношения, 2002. – 510 с.
6.Словарь мифов / П. Бентли / Ю. Бондарев. – Москва: Гранд, 1999. – 429 с.
7.Словарь символов и знаков / В. В. Адамчик. – Москва: АСТ; Минск: Харвест, 2006. – 239 с.



Читатели (11) Добавить отзыв
 

Литературоведение, литературная критика